CHUYẾN BAY CỦA ĐẠI BÀNG KIM SÚY ĐIỂU

Lời nguyện cho bốn trung ấm giúp đồng thời cắt đứt mọi cõi của luân hồi và niết-bàn

The Flight of the Garuda
An Aspiration for the Four Bardos That Simultaneously Cuts Through All Realms of Saṃsāra and Nirvāṇa

Tác giả: the Second Shechen Rabjam
Việt dịch: Quảng Cơ
Biên tập: Tuệ Uyển

Hundred Peaceful & Wrathful Deities

***

 Đức A Di Đà, Đức Quán Thế Âm, Đức Kim Cang Tát Đỏa,
Năm gia đình Phật, Trăm Bộ Phật, Đức Liên Hoa Sinh,
Tam Căn Bản, chư bổn tôn hiền hòa và phẫn nộ, cùng Tam Bảo Tối Thượng—
Từ tận đáy lòng, chúng con cầu nguyện chư vị: xin ban phước lành!

Trong một đài quang minh cầu vồng xoáy chuyển phía trên đỉnh đầu con,
An trụ vững chắc trên tòa sen, mặt trời và mặt trăng bất khả phân—
Kính lễ vị Đạo sư tôn quý, hiện thân của mọi gia trì,
Chúng con nhất tâm cầu nguyện: xin từ bi đoái nhìn những đứa con của các Ngài!

 Đảnh lễ Đức Phật Phổ Hiền, bản giác thanh tịnh nguyên sơ,
Vốn luôn an trụ như thân bình trẻ trung nơi trung tâm trái tim con,
Chúng con cầu nguyện, nhận ra bản tánh của mình bất khả phân với Ngài:
Xin gia trì để trạng thái tự nhiên hiển lộ nguyên sơ.”

Con đã đạt được thân người quý báu với đủ tự do và thuận duyên, thật khó tìm,
Con đã gặp được vị Đạo sư chân chính, đầy đủ phẩm hạnh, thật khó gặp,
Con đã thọ nhận con đường tối thượng của sự thành thục và giải thoát thuộc Bí Mật vĩ đại, thật khó đạt được.
Xin gia trì để con có thể thành tựu con đường giải thoát, điều thật khó thành tựu.

Với một tâm trí luôn nhanh chóng nhớ đến vô thường và cái chết,
Nguyện cho con thấy những thú vui và của cải của luân hồi chỉ như tia chớp lóe lên,
Hoặc mong manh, không thật như cầu vồng giữa bầu trời.
Xin gia hộ để sự khẩn thiết ấy khởi sinh trong tâm con.

Xin gia hộ để con thấy vòng luân hồi như một vực thẳm đáng sợ,
Như ổ rắn độc hay cõi của loài quỷ dữ,
Và từ tận sâu thẳm trong con, nguyện quay lưng lại
Với mọi sự chấp trước vào những việc của đời này.

Xin gia hộ để con suy xét cẩn trọng về kết quả của hành động thiện và bất thiện, biết điều gì nên làm và điều gì nên tránh,
Rồi dâng hiến ba nghiệp của con cùng với của cải vật chất cho thiện hạnh,
Và nỗ lực tích lũy hai tư lương thanh tịnh là phước đức và trí tuệ,
Khi con hòa nhập dòng tâm thức của mình với Chánh Pháp.

Xin gia hộ cho con lòng từ bi để nhận ra tất cả chúng sinh đều từng là cha mẹ của con,
Và nguyện tự mình gánh vác trọng trách lớn lao là giải thoát
Những ai đang trôi dạt trong đại dương của hang trăm nỗi khổ,
Cùng thành tựu sự phát khởi tâm Bồ-đề một cách rộng lớn.

Xin gia hộ để con đạt đến sự viên mãn không sai lầm
Của tất cả những pháp tu thâm diệu về bổn tôn, mật ngôn và định lực (samādhi),
Thuộc hai giai đoạn phát khởi và viên mãn,
Được tịnh hóa bằng dòng sông của bốn quán đỉnh,
Rửa sạch mọi phiền não chướng và sở tri chướng đã tích lũy từ vô thủy kiếp.

Xin gia hộ cho con có được kiến giải chứng ngộ tính bình đẳng của luân hồi và niết bàn,
Thiền định về linh quang thanh tịnh không gián đoạn,
Và hạnh Bồ Tát đầy đủ sáu ba-la-mật,
Nhờ đó con có thể đạt được quả vị của bốn thân (tứ thân Phật[1]).

Nguyện cho các hiện tượng tầm thường—môi trường và chúng sinh—hiện bày như mandala của chư bổn tôn,
Nguyện cho mọi âm thanh—bên ngoài và bên trong—được nhận ra như âm vang của mật ngôn,
Nguyện cho mọi ý niệm phân biệt được giải thoát vào trong pháp tánh (dharmatā),
Nguyện cho bất cứ điều gì hiển hiện đều là mandala thanh tịnh. 

Nguyện cho các nút thắt trong các kinh mạch cố định được tự nhiên tháo mở,
Nguyện cho các luồng khí (winds) lưu chuyển đi vào kinh mạch trung ương,
Nguyện cho các giọt tinh yếu (bindu) của tâm được nhận ra đúng với bản tánh chân thật của chúng,
Nguyện cho con thành tựu con đường thâm diệu của Kim Cang Du-già. 

Từ trạng thái nhất tâm an tĩnh,
Trong bản tánh bất động của thực tại chân như,
Nguyện con tu tập pháp hợp nhất giữa chỉ (śamatha) và quán (vipaśyanā),
Trong trí tuệ nguyên sơ nơi mọi hiện tướng khởi hiện một cách rõ ràng và không che dấu. 

Xin gia hộ cho con, với định lực (samādhi) như hư không,
trong trạng thái an trú thiền định của tánh Không thoát khỏi mọi biên kiến và diễn giải khái niệm,
Và trong hậu thiền định nhận ra tính chất huyễn hóa,
Nguyện thiền định và hậu thiền định hòa nhập thành một dòng liên tục của tánh Không không gián đoạn. 

Trong cảnh giới cắt xuyên qua, pháp giới tự do bất tận của trạng thái tự nhiên vốn thanh tịnh từ nguyên thủy,
Trong trí tuệ nguyên sơ của tâm tánh tự giải thoát,
Nơi các thân (kāyas) và trí tuệ vốn tự hiển bày một cách tự nhiên,
Nguyện xin gia hộ để con có thể thấu giải các trạng thái trung ấm ngay trong chính đời này.

Dù con chưa chứng ngộ được trạng thái ấy,
Nhờ trí tuệ và lòng bi mẫn của các nguồn quy y,
Nguyện xin gia hộ để con tránh khỏi những khổ đau nặng nề do bệnh tật và các nghịch cảnh,
Và biết chuyển hóa mọi cảm thọ đau khổ thành con đường tu tập.

Vào thời điểm lâm chung, sau khi đã buông bỏ mọi chấp trước và tư tưởng phân biệt,
Như thể xâu kim bằng những chỉ dạy cốt yếu
Về hai giai đoạn phát khởi và viên mãn, trì tụng, cùng các kinh mạch, khí và tinh giọt,
Nguyện con có thể duy trì sự thực hành không gián đoạn và không tán loạn.

Khi bệnh tật tước đi sức mạnh của thân thể huyễn hóa,
Và các căn, các năng lực và các thức trở nên mờ đục,
Nguyện cho mọi nỗi đau đi kèm sự tách rời của thân và tâm
Được chuyển hóa, nhờ gia trì của Ngài, thành trợ duyên cho thiền định (samādhi).

Khi các uẩn, bốn trí tuệ, bốn đại,
Bốn căn và bốn đối tượng—hai mươi yếu tố thô này—¹
Tan rã, và các thức giác quan thu rút vào trong,
Nguyện cho tâm con vẫn an trú không dao động và đầy tự tin.

 Khi bốn yếu tố nội tại vi tế hòa tan vào nhau,
Và các luồng khí (wind/“prāṇa”) đi vào kinh mạch trung ương cùng với các dấu hiệu nội tâm,
Bằng việc nhận ra các hình tướng rỗng không hiện ra như sự hiển bày của nhận thức,
Nguyện con an trú không dao động trong trạng thái linh quang (ánh sáng trong suốt).

 Khi yếu tố đất tan vào yếu tố nước, sinh lực của thân suy giảm,
khiến thân không thể cử động và có cảm giác như đang rơi vào một cái hố sâu.
Khi đó, sương mù hoặc trạng thái mờ đục như khói xuất hiện.
Nguyện con nhận ra sự tan rã của “khí đất” (earth-wind) đi vào kinh mạch trung ương.

 Khi nước tan vào lửa, nước bọt và dịch mũi chảy ra nhiều,
Ban đầu rồi tất cả độ ẩm dần khô kiệt;
Và xuất hiện các chuyển động giống như ảo ảnh, như mưa nhẹ.
Nguyện con nhận ra sự tan rã của “khí nước” (water-wind) đi vào kinh mạch trung ương.

 Khi lửa tan vào gió, hơi ấm của thân thể suy giảm,
Và nhiệt từ các chi (tay chân) dồn về tim.
Ánh sáng đỏ chớp nháy và tỏa ra như những tia lửa.
Nguyện con nhận ra sự tan rã của “khí lửa” (fire-wind) đi vào kinh mạch trung ương.

Khi gió tan vào tâm thức, hơi thở thoát ra.
Dù có thể hít vào nhẹ nhàng, nhưng cảm giác trở nên nặng nề và nông cạn.
Một ánh sáng xuất hiện, trong sáng như ngọn đèn, không bị lay động bởi gió.
Nguyện con nhận ra sự tan rã của chính “khí gió” (wind of wind) vào trong tâm thức.

 Rồi khi bốn luồng khí (winds) dần lắng xuống,
“đại nghiệp phong” của kiếp (karmic wind of the aeon) được khởi động,
và tâm thức trở nên mờ đục, không rõ ràng, bất ổn.
Khi máu từ các mạch phụ tụ lại trong mạch sống,
Tri giác và nhận biết trở nên tối lại như hoàng hôn đang buông xuống, rồi chấm dứt.
Khi tâm thức tụ lại ở trung tâm trái tim, giọt máu ở phía trên di chuyển;
đôi mắt trợn ngược lên, và hơi thở bên ngoài dừng lại ở một khoảng cách bằng một khuỷu tay.
Rồi khi giọt thứ hai di chuyển, đầu gục xuống,
và với một âm “ha”, hơi thở kéo dài ra ngoài một khoảng bằng mũi tên.
Cuối cùng, khi giọt máu thứ ba được khuấy động, phát ra âm “ik”.
Hơi thở bên ngoài kéo dài ra một sải tay rồi chấm dứt.
Nguyện con nhận ra sự tan rã của khí (wind) vào trong tâm thức.

Rồi, khi thức tan vào không gian, 
Dấu hiệu bên ngoài là ánh sáng năm màu lấp lánh như ảo ảnh. 
Dấu hiệu bên trong là sự rõ ràng không tốn công phu và không có khái niệm. 
Nguyện con nhận ra trí tuệ của hình tướng là bản tính của chính mình.

Sau đó, khi ý thức tan vào không gian, 
Dấu hiệu bên ngoài là ánh sáng năm màu chớp nháy như ảo ảnh. 
Dấu hiệu bên trong là sự rõ ràng không có sự trình bày và không có khái niệm. 
Nguyện con nhận ra trí tuệ của sự xuất hiện là bản chất của chính mình.

Từ haṃ ở đỉnh đầu, yếu tố trắng tan ra
Vào giọt ở trung tâm của trái tim. Dấu hiệu bên ngoài là sự trắng sáng,
Và dấu hiệu bên trong rõ ràng hơn trước, nảy sinh mà không cố định.
Nguyện con nhận ra trí tuệ của sự gia tăng như bản chất của chính mình.

Đoạn đỏ ngắn từ rốn thăng lên
Và tan vào giọt ở trái tim. Dấu hiệu bên ngoài là màu đỏ,
Trong khi dấu hiệu bên trong là một sự sáng suốt vô cùng tinh tế, sự không thể tách rời của gió và tâm.
Nguyện con nhận ra trí huệ của sự đạt được như bản chất của chính mình.

Với sự xuất hiện, ba mươi ba trạng thái khái niệm liên quan đến cơn giận chấm dứt.
Với sự tăng trưởng, bốn mươi trạng thái khái niệm của dục vọng chấm dứt.
Và, với sự đạt được, bảy trạng thái liên quan đến sự nhầm lẫn chấm dứt.
Tám mươi khái niệm tự nhiên liên quan đến ba độc tố này
Che khuất trí tuệ của sự xuất hiện, sự tăng trưởng và sự đạt được.
Thông qua sự chấm dứt tự nhiên của những phiền não tâm lý khái niệm này,
Nguyện con có thể làm chủ ánh sáng tự nhiên của tánh không tự nhiên, của tánh không cực đoan,
Và của tánh không vĩ đại. 

Khi ý thức bị bao phủ bởi ngọn lửa rực cháy và nhỏ giọt của một haṃ, 
Dấu hiệu bên ngoài là một trải nghiệm về sự đen tối, giống như bóng tối dày đặc, 
Và dấu hiệu bên trong xuất hiện giống như bầu trời thu sáng rõ. 
Nguyện con nhận ra trí tuệ của sự gần đạt được như bản tính của chính mình.

Bản chất đó, nguyên thủy tinh khiết, là trống rỗng về bản chất; 
Biểu hiện tự nhiên của nó là niềm hạnh phúc rực rỡ không có điểm tham chiếu, 
Và nó tạo nền tảng cho sự xuất hiện của mọi trí huệ, tinh tế và thô thiển. 
Nguyện rằng ánh sáng của pháp thân trong khoảnh khắc cái chết sẽ hiện ra. 

Do đó, khi bốn ánh sáng pháp thân dần dần xuất hiện
Từ sự trống rỗng của chính tâm trí,
Trí tuệ thuần khiết nguyên sơ cắt xuyên qua sự vững chắc,
Nguyện con được giải thoát tự nhiên trong nền tảng nhận thức thuần khiết nguyên sơ.

 Sau đó, trong trung ấm của pháp tánh, 
Khi không gian tan biến vào ánh sáng, 
Có bốn biểu hiện: những sự xuất hiện của nền tảng nguyên sơ, 
Sự kết hợp của các cụm hình cầu, sự kết hợp của bốn trí tuệ, và sự hiện diện vĩ đại tự phát.

Đầu tiên, khi sự xuất hiện của mặt đất nguyên sơ sinh khởi, 
Những tia sáng cầu vồng năm màu từ các quả cầu trí tuệ 
Của năm ánh sáng trên bầu trời trước mặt con kết nối với đôi mắt con. 
Nguyện cho con nhận ra đây là sợi dây của lòng từ bi liên tục,
Con đường trực tiếp và bí mật của Kim Cang Tát Đỏa, 
Và bằng cách tập trung sự tỉnh thức một cách không bị xao lãng và nhất tâm vào nó, 
Mong rằng mẹ và con pháp tánh sẽ hợp nhất ngay lập tức 
Vào không gian tối thượng phía trên như một ngôi sao băng.

 Nếu điều này không được nhận diện, thì mặc dù không có sự thay đổi theo thời gian, 
Với một sự thay đổi trong sự biểu hiện,
Một cõi sáng rộng lớn và tuyệt vời sẽ xuất hiện 
Trong đó, một khối lượng các tia sáng tinh khiết và tinh tế,
Tất cả đều rõ ràng và rực rỡ, lung linh và rung động, 
Di chuyển và lắc lư, khi chúng lan tỏa khắp nơi và mọi thứ. 
Nguyện con có thể nhận ra tất cả chúng như sự biểu hiện của chính sự tỉnh thức của tôi 
Và được giải thoát ngay tại khoảnh khắc đó.
Trong không gian đó, các cụm của sự hợp nhất [của sự rõ ràng và tánh không]
Xuất hiện với tiếng ồn và ánh sáng chói lóa khủng khiếp, áp đảo.
Và các hình thức giận dữ của các vị bổn tôn với dáng vẻ đáng sợ, hét lên "Hūṃ!" và "Phaṭ!"
Chúng chỉ đơn giản là ánh sáng tự nhiên của các vị bổn tôn an lạc trong tâm, biểu lộ ra ngoài.

Maṇḍala của Kim Cang Giới (Vajradhātu) xuất hiện vào thời điểm này, 
Và trong một đại sảnh ánh sáng năm màu, vị bổn tôn chính và đoàn tùy tùng của năm gia đình, 
Gồm vô số chùm năm quả cầu, hiện ra. 
Nguyện con nhận ra họ như nhận ra chính khuôn mặt mình trong gương.

Khi những sợi ánh sáng tỏa ra từ trái tim con
Và hòa tan vào trái tim của các vị bổn tôn trong các chùm (năm quả cầu),  
Mong con nhận ra sự tỉnh thức đi vào ánh sáng, 
Và được giải thoát trong sự bất nhị của tỉnh thức của chính con và hình tướng của vị bổn tôn.

Ánh sáng từ trái tim của các vị bổn tôn xuyên qua trái tim con, 
Và, như các vị bổn tôn của các chùm sao, biểu hiện năng động của nhận thức, 
Tan chảy trở lại vào lòng của tự nhận thức, như một đứa trẻ nhảy lên lòng mẹ, 
Nguyện cho con nhận ra ánh sáng giao thoa với sự tỉnh thức.

Khi trí tuệ của sự hợp nhất tan rã, 
Bốn ánh sáng—xanh, trắng, vàng, và đỏ— 
Từ trái tim con lan tỏa thành từng lớp trên bầu trời như tấm vải mở rộng. 
Trên mỗi ánh sáng, các giọt bindu tương ứng với màu sắc của chúng xuất hiện, 
Giống như những bát úp ngược, 
Mỗi bát trang trí với năm bindu nhỏ xíu của ánh sáng năm màu. 
Khi ý thức vẫn vững vàng như dao mổ vàng của một bác sĩ phẫu thuật, 
Nguyện sự giải thoát xảy ra trong không gian của trí tuệ bốn chiều.

Khi sự xuất hiện của trí tuệ tan biến vào hiện diện tự phát, 
Nhận thức của tôi giống như một bầu trời tinh khiết. 
Một quả cầu xanh với hào quang ánh sáng năm màu xuất hiện, 
Bao trùm một không gian vô cùng vô hạn, tinh túy của Phổ Hiền.

Trên là những vị bổn tôn phẫn nộ, và ngay dưới là những vị bổn tôn an bình.
Ở các hướng chính và phụ, các cõi hóa thân (nirmāṇakāya) được sắp xếp một cách đẹp đẽ,
Và dưới là sáu cõi với các bậc thầy (muni) của chúng, những người thuần hóa chúng sinh.

Phát sinh như lòng từ bi, luân hồi và niết bàn không tách rời.
Phát sinh như ánh sáng, tất cả các hiện tượng được chiếu sáng bên trong.
Phát sinh như các thân (kāya) đã giác ngộ, ý thức không đi ra ngoài.
Phát sinh như trí tuệ nguyên thủy, các hiện tượng trở nên trong suốt.
Phát sinh như bất nhị, ý thức an trụ một cách vững vàng.
Phát sinh như tự do khỏi các cực đoan, người ta không rơi vào chủ nghĩa vĩnh hằng hay hư vô.

Qua cánh cửa không thuần khiết, nguồn gốc của sự tồn tại không bị chặn lại. 
Qua cánh cửa thuần khiết, mẹ và con pháp tánh hòa nhập. 
Nguyện con nhận ra bản chất thật sự của tám cách phát sinh này!

Nhớ lại vị bổn tôn, người ta thấy khuôn mặt của bổn tôn tâm thể. 
Nhớ lại con đường, người ta làm chủ pháp tánh của trạng thái trung gian. 
Nhớ lại nơi sinh, người ta tái sinh trong các cõi hóa thân. 
Nhớ lại sự thâm nhập thiền định an chỉ, ta duy trì trong thiền tập trong năm ngày. 
Nhớ lại các chỉ dẫn, ta trải nghiệm nhận thức của mình một cách không phân biệt. 
Nhớ lại quan điểm, người ta được giải thoát qua sự nhận thức, như thể gặp lại một người bạn cũ.

Thông qua thần thông của các giác quan, ta thấy các cõi và biết được những kiếp sống trước.
Thông qua thần thông của tâm, người ta biết được sự sống và cái chết.
Thông qua thần thông của trí tuệ, người ta biết được tâm trí của người khác.
Thông qua thần thông của trí tuệ nguyên sơ, người ta biết được tất cả các hiện tượng ẩn giấu.
Thông qua thần thông của tầm nhìn trí tuệ, người ta phát ra các hiện thân.
Thông qua thần thông vô nhiễm, người ta biết tất cả các hiện tượng của luân hồi và niết bàn.

 Nguyện cho con có thể tinh thông vô số đà-la-ni và các tầng định,
Và từ cảnh giới pháp thân, hiển lộ thành báo thân.
Nguyện cho con du hành qua vô lượng cõi giới, lắng nghe chư Thiện Thệ thuyết pháp.
Và nguyện cho con có năng lực hóa hiện để dẫn dắt tất cả chúng sinh.

 Khi con nhờ đó đạt được sự tự tin vào sự hiển lộ tự phát,
Sau khi mỗi trong tám cách khởi sinh tan biến vào chính nó:
Lòng bi mẫn tan vào lòng bi mẫn như những tia nắng
Trở về với mặt trời, vượt lên cõi của các hiện tướng cảm nhận.

 Ánh sáng tan vào ánh sáng như cầu vồng phai nhạt, 
Hòa quyện thành một vị trong bao la, không còn đặc tính riêng biệt. 

Thân (Kāya) tan vào than (kāya), như thân thể trong một chiếc bình, 
Không còn những đặc điểm như khuôn mặt và bàn tay, hoàn toàn thanh tịnh.

 Trí tuệ tan hòa vào trí tuệ như đứa trẻ nhảy vào lòng mẹ, 
Khi người mẹ và đứa con của thực tại tối hậu hòa làm một.

 Bất nhị tan hòa vào chính nó, như nước hòa vào nước, 
Trở thành một vị duy nhất trong pháp thân nguyên sơ.

 Tự do khỏi những cực đoan tan vào tự do khỏi những cực đoan, như không gian bên trong một vật chứa 
Hòa nhập với không gian bên ngoài, sự bao la vượt ra ngoài tâm trí khái niệm.

Khi cánh cổng của luân hồi tan hòa vào cánh cổng của trí tuệ, 
Nó cô đọng lại thành một bindu duy nhất như một chiếc lều lông yak đang sụp xuống. 

Khi trí tuệ thuần khiết tan vào bản thể của nó, 
Như sư tử tuyết chiếm lĩnh một ngọn núi, 
Tỉnh thức chạm đến nền tảng của giải thoát nguyên sơ, không còn sợ hãi. 
Nguyện cho chúng ta đạt được trạng thái bất biến trong cõi của Phổ Hiền!

 Nếu tôi thiếu tự tin trong khi thực hành trong trung ấm của pháp tánh
Thì khi quang minh của cái chết hiện ra như pháp thân,
Nguyện con sinh khởi trong một thân hợp nhất và, nhờ phương pháp chuyển di mạnh mẽ,
Có thể đạt đến cõi tịnh độ như một mũi tên bay xa.

 Nếu không được giải thoát vào báo thân trong trung ấm của pháp tánh, 
Mặc dù trung ấm của sự trở thành xuất hiện như một giấc mơ, 
Nhờ sức mạnh của sự quen thuộc với vị đạo sư tối thượng, 
Những chỉ dẫn thâm sâu, và kinh nghiệm trực tiếp về pháp tánh quang minh,
Con có thể nhớ lại các cõi thuần tịnh và ngay tại khoảnh khắc ấy, 
Được sinh ra trong tịnh độ Diệu Hỉ, và chiêm ngưỡng dung nhan của Đức Phật A Súc Bệ; 
tại tịnh độ Cát Tường (Śrīmat), nhận sự quán đỉnh từ Đức Phật  Bảo Sanh; tại tịnh độ Liên Hoa Đỉnh (Padmakūṭa), nhận lời thọ ký từ Đức Phật A Di Đà;

Và, trong tịnh độ Hành Động Thành Tựu (Karmaprasiddhi), nhận được sự bảo chứng từ Đức Phật Bất Không Thành Tựu.
Ngay khi con nhìn thấy maṇḍala của các vị bổn tôn phẫn nộ trên bầu trời phía trên,
Nguyện con nhận ra đó là sự tự hiển lộ của chính mình.
Trong pháp giới bao la, nguyên sơ thanh tịnh của nền tảng nguyên thủy—
một trạng thái nơi quang minh nội tại, than (kāya), và trí tuệ nguyên sơ là bất khả phân—

Nguyện cho con được ở lại mãi mãi, như một bánh xe chuyển động vĩnh hằng. 
Để điều phục từng và mọi chúng sinh theo căn cơ của họ, 
Nguyện cho con hóa hiện vô số thân ứng hóa, cho đến khi luân hồi được làm trống rỗng.
Và với hoạt động từ bi không ngừng khắp không gian, 
Như một chiếc bình tuyệt hảo, hay cây như ý hoặc viên ngọc, 
Nguyện cho con trở thành bậc hướng dẫn vĩ đại giải thoát 
Tất cả chúng sinh đang đắm chìm trong đại dương của sự tồn tại.

*** 

Bản nguyện thâm diệu này, gọi là “Cánh Bay của Kim Sí Điểu: Bản nguyện cho bốn trạng thái trung gian (bardo), vốn đồng thời cắt xuyên mọi cõi luân hồi và niết bàn”, dành cho những ai thực hành du già của ba kim cang trong Đại Viên Mãn tự nhiên viên mãn.Nó giúp hành giả tiến triển trong bardo của thiền định tự nhiên trong đời này, hoặc đạt giải thoát vào pháp giới (dharmadhātu) của thân pháp (dharmakāya) ánh sáng trong lúc chết,
hoặc chứng ngộ các hiện tướng báo thân (sambhogakāya) tự hiển lộ trong bardo của pháp tánh (dharmatā), hoặc hiện thành các cõi ứng thân (nirmāṇakāya) một cách tự nhiên trong bardo của sự tái sinh.

Lama Tenzin Dorje đã tu dưỡng tâm mình bằng tâm Bồ-đề; ngài điềm tĩnh, hiền hòa và chân thành cầu tìm sự giải thoát. Trong một thời gian dài, ngài liên tục thỉnh cầu tôi viết một bản nguyện như vậy—một bản có thể được tụng đọc hằng ngày để hỗ trợ việc thực hành liên tục và để chỉ dẫn về trạng thái trung gian (bardo) vào lúc chết. Tuy nhiên, vì bị xao lãng bởi tám mối bận tâm thế gian, tôi đã bỏ qua công việc này trong nhiều năm. Sau đó, vào năm Mộc Dần (1758), còn gọi là Bahudhanya (Năm Lúa Mùa Phong Phú), vào tháng mùa hạ Saga Dawa, thời điểm có bốn đại kỷ niệm của Đức Phật, tôi đã ban truyền chỉ dẫn cốt yếu, quán đảnh và truyền khẩu đọc tụng của pháp môn Ba Kim Cang thuộc Con Đường Thâm Diệu của Sự Hợp Nhất của tất cả chư Thiện Thệ (Deshek Kündü) cho hơn ba trăm đệ tử có duyên lành, đứng đầu là nhiều đạo hữu đã đạt được sự chứng ngộ nội tâm trong yoga tối thượng.

Nhờ những duyên lành của các thực hành đặc biệt thuộc con đường nối liền nền tảng và quả vị, vốn hiện ra rõ ràng và không bị che lấp trong tâm tôi như hình ảnh phản chiếu trong gương, tôi đã nhanh chóng được thúc đẩy bởi “ngọn roi của sự tỉnh nhớ”.

Với mục đích lợi ích cho tất cả những người chân thành tìm đạo, tôi hoàn toàn đảm nhận công việc này.

Tôi, Gyurme Kunzang Nampar Gyalwa, còn được gọi là Pema Sang-Ngak Tendzin, một hành giả du già có lòng sùng kính lan tỏa khắp mười phương và thực hành sự hợp nhất giữa tánh không và lòng bi, đã trải nghiệm sự mỏi mệt cùng với tâm xuất ly mạnh mẽ đối với luân hồi, đồng thời chứng nghiệm pháp tánh (dharmatā) quang minh, vốn hiện ra vững chắc và mãnh liệt.

Tôi đã biên soạn tác phẩm này trong sự hòa hợp với tất cả các bộ mật điển cổ và tân, theo đúng ý nghĩa của thừa tối thượng là Kim Cang Tinh Túy (Vajra Essence), và hoàn thành vào ngày thứ hai của tuần trăng khuyết dần trong tháng Jyeṣṭha (tháng thứ năm). Người sao chép là học giả Gyurme Zangpo.

Nhờ công đức của việc này, nguyện cho tất cả chúng sinh nhận ra mọi hiện tướng mê lầm và bất tịnh đều chính là bản chất của trí tuệ lạc-không (bliss–emptiness), và trực tiếp chứng đạt trạng thái tối thượng nguyên sơ ấy—nơi nền tảng (ground) và quả vị (fruition) không hai, không tách rời, vốn là sự thanh tịnh nguyên thủy.

Cũng có lời dạy rằng:

Khi một bậc đã chứng ngộ, người có mức độ tự tin dựa trên kinh nghiệm trực tiếp,
soạn nên một chuỗi kệ nguyện thanh tịnh,
thì bất kỳ ai tinh tấn thực hành lời nguyện ấy
sẽ tự nhiên và không cần nỗ lực mà nhận được gia trì—điều này không còn gì phải nghi ngờ.

 

 

| Translated by Sean Price, 2026.

 

Source:

zhe chen rab ‘byams ‘gyur med kun bzang rnam rgyal. “bar do rnam pa bzhi’i smon lam ‘khor ‘das zhing kun gcig car gcod pa’i rtsal chen mkha’ lding gshog rlabs”. [s.l.]: [s.n.], [n.d.]

 

Version: 1.1-20260401

1.    ↑ Only four aggregates are counted, not consciousness. See Patrul Rinpoche’s A Brief Introduction to the Bardos for the full list: https://www.lotsawahouse.org/tibetan-masters/patrul-rinpoche/bardo-introduction

·  Bốn căn (four faculties): thường chỉ bốn năng lực giác quan cơ bản
→ mắt, tai, mũi, lưỡi (thị giác, thính giác, khứu giác, vị giác)

·  Bốn đối tượng (four objects): là các đối tượng tương ứng với các căn đó
→ sắc (hình ảnh), thanh (âm thanh), hương (mùi), vị (vị nếm)

2.    ↑ The fifteenth day of Saga Dawa is the day on which the Buddha is said to have entered his mother's womb, been born, attained enlightenment and entered parinirvāṇa.

3.    ↑ Literally, the first excellence (bzang po dang po), a poetic way of referring to the second day of the month.

https://www.lotsawahouse.org/tibetan-masters/second-shechen-rabjam/flight-of-garuda-bardo-aspiration

 

 

---

[1] Pháp thân, báo thân, hóa thân, kim cang thân